d)Mao-Tsé-Toung
" La cause fondamentale
du développement des choses et des phénomènes
n’est pas externe, mais interne; elle se trouve dans les
contradictions internes des choses et des phénomènes
eux-mêmes. Toute chose, tout phénomène implique
ces contradictions d’où procèdent son mouvement
et son développement. Ces contradictions, inhérentes
aux choses et aux phénomènes, sont la cause fondamentale
de leur développement, alors que leur liaison mutuelle
et leur action réciproque n’en constituent que les
causes secondes ".
Cette citation de Mao résume
très bien la dialectique au sens marxiste, avec la contradiction
interne à toute chose. Mao-Tsé-Toung a contribué
par quelques textes fondamentaux à la compréhension
de la dialectique.
Il s’est ainsi intéressé
à la théorie de la connaissance, à la notion
de contradiction ainsi qu’à la pratique sociale et
révolutionnaire. C’est cette dernière notion
qui est centrale; chez Mao, il y a en effet primat de la pratique.
La pratique sociale " est
le lieu où se fait la transformation de l’action
en pensée, de la pensée en action, c’est-à-dire
de la pratique à la théorie, de la théorie
à la pratique et à nouveau des unes aux autres ".
Mao défend de fait ce qu’on
appellera le principe de l’enquête, ou encore la ligne
de masse. Il faut partir de la réalité pour en
avoir une vue globale, puis modifier la réalité
elle-même. Les révolutionnaires doivent ainsi apprendre
des masses pour apprendre aux masses. Une telle méthode
de pratique sociale ne se comprend qu’en liaison avec le
principe de la dialectique historique traversant toutes les sphères
sociales.
Dans " de la pratique "
Mao rappelle ainsi que " quiconque veut connaître
un phénomène ne peut y arriver sans se mettre en
contact avec lui, c’est-à-dire sans vivre (se livrer
à la pratique) dans le milieu même de ce phénomène
(...). Si l’on veut acquérir des connaissances, il
faut prendre part à la pratique qui transforme la réalité.
Si l’on veut connaître le goût d’une poire,
il faut la transformer: en la goûtant (...). Si l’on
veut connaître la théorie et les méthodes
de la révolution, il faut prendre part à la révolution ".
De fait Mao a accepté les
postulats du marxisme-léninisme, et en explique certains
aspects concrets. Ainsi, il a développé le fait
qu’il est nécessaire d’affiner l’analyse
des différentes contradictions existantes: " si
un processus comporte plusieurs contradictions, il y en a nécessairement
une qui est la principale et qui joue le rôle dirigeant,
déterminant, alors que les autres n’occupent qu’une
position secondaire, subordonnée. Par conséquent,
dans l’étude de tout processus complexe où
il existe deux contradictions ou davantage, nous devons nous
efforcer de trouver la contradiction principale ".
Néanmoins, il faut faire
attention, car si trouver la contradiction principale permet
de résoudre l’ensemble des contradictions, c’est
justement parce que " cette situation n’est pas
statique; l’aspect principal et l’aspect secondaire
de la contradiction se convertissent l’un en l’autre
et le caractère des phénomènes change en
conséquence ".
Les révolutionnaires ne
doivent donc pas seulement connaître la dialectique et
savoir l’interpréter correctement dans le concret;
il y a également nécessité de savoir quelles
contradictions sont antagoniques. Ainsi, " l’histoire
du Parti Communiste de l’URSS nous montre que les contradictions
entre les conceptions justes de Lénine et de Staline et
les conceptions erronées de Trotsky, Boukharine et autres
ne se sont pas manifestées d’abord sous une forme
antagoniste, mais que, par la suite, elles sont devenues antagonistes ".
Comme le dit Lénine: " antagonisme
et contradiction ne sont pas du tout une seule et même
chose. Sous le socialisme, le premier disparaîtra, la seconde
subsistera ".
Nietzsche
et
l’irrationalisme fasciste
Ou :
comment Lukacs critique fort justement Nietzsche dans " la
destruction de la raison ".
" Toute élévation
du type humain a toujours été et sera toujours
l’œuvre d’une société aristocratique,
d’une société qui croit à de multiples
échelons de hiérarchie et de valeurs entre les
hommes et qui, sous une forme ou une autre, requiert l’esclavage "
(Nietzsche).
Lukacs s’intéresse
à l’irrationalisme comme forme de pensée apparue
au niveau international dans ce qu’il dénomme la
" période impérialiste ". Cette
" période impérialiste " est
la période, selon le schéma marxiste-léniniste,
qui suit le " simple " capitalisme et est
caractérisée par les développements des
monopoles et la prédominance du capital financier sur
le capital industriel.
Evidemment, tout idéalisme
est caractérisé par des traits irrationnels; Lukacs
le sait bien mais, ce qui l’intéresse, c’est
la tournure spécifique prise par l’idéalisme,
celle qui suit la période de 1848 où, comme le
dit Marx, " les capacités de la bourgeoisie
s’en vont ", où la bourgeoisie devient
impérialiste après avoir été libérale.
Car pour lui, " la retraite
du Hitler ‘sans niveau’ aux Spengler, Heidegger ou
Nietzsche ‘pleins de valeur’ est, autant philosophiquement
que politiquement, une retraite stratégique ",
dans la perspective de réorganiser les rangs de la réaction
en vue d’une prochaine offensive.
1.Les
particularités de l’Allemagne capitaliste
Lukacs constate fort justement
que la tragédie du destin du peuple allemand consiste
en ce que le " développement moderne-bourgeois "
lui soit venu trop tardivement. Ce retard a pris une tournure
négative (cela n’était pas forcément
le cas, ainsi ce type de retard a aidé le communisme pour
la Russie), et les forces féodales ont été
prédominantes, notamment après l’écrasement
des mouvements paysans du 16ème siècle. Ces forces
féodales se sont modernisés, adaptés mais
en bloquant les éléments progressistes qu’amenaient
les bourgeoisies des autres pays avancés (France, Hollande,
Angleterre). L’Allemagne resta longtemps un pays morcelé
en petites régions tombant sous l’influence des autres
pays; de la même manière que l’Italie l’Allemagne
n’arrivait pas à former son unité nationale.
La dimension des régions ne permettait pas la formation
d’une grande bourgeoisie et de son intelligentsia libérale;
les sujets dépendaient étroitement des monarques
et de leurs bureaucraties; l’horizon et la capacité
critique étaient bornés. A cela s’ajoute le
rôle de la religion avec Luther, la soumission subjective
des masses. De tous ces éléments Lukacs constate
qu’" il s’est formé par cela chez
eux [bourgeoisie et petite-bourgeoisie] un servilisme, une petitesse,
une bassesse et une misérabilité comme on ne peut
sinon quasiment pas trouver dans l’Europe d’alors ".
De plus, à cause du manque
de développements économiques, les régions
se développant indépendamment, il ne se forme pas
de masses plébéiennes jouant un rôle fondamental
dans les révolutions, comme en 1789 par exemple.
Ce n’est qu’au 18ème
siècle, particulièrement dans la seconde moitié,
que l’Allemagne commence à rattraper ses retards
dans le domaine économique. L’aristocratie et la
bourgeoisie forment les bureaucraties des Etats modernes, puisque
l’embourgeoisement est perçu comme nécessité
du développement économique: la bureaucratisation
et la présence de l’aristocratie dans l’Etat
sont les prix payé par une bourgeoisie n’ayant pas
mené de révolution.
Cette présence de l’aristocratie
explique pourquoi c’est la Prusse qui a poussé à
l’unité de l’Allemagne (dans son intérêt
économique) et pris en main le développement du
capitalisme.
C’est le paradoxe de l’époque:
l’unité nationale passerait-elle par la bourgeoisie
nationale contre la Prusse ou sous l’effort de la Prusse
dans son intérêt? La bourgeoisie préféra
le compromis afin d’obtenir les avantages économiques
du développement en évitant une révolution
(et le risque de développement à la française),
quitte à abandonner l’exigence d’hégémonie
politique sur l’Etat et son appareil.
Si l’on comprend ces éléments
et qu’on y ajoute le fait que la Prusse ait été
aidé par les conquêtes napoléoniennes, on
comprend que le patriotisme national bourgeois ait été
ici dévoyé en chauvinisme brutal (notamment contre
la France et la Pologne).
De plus, la bourgeoisie, la petite-bourgeoisie,
les masses plébéiennes et le prolétariat
n’avaient pas vécus d’expériences politiques
à cause des espaces politiques auparavant extrêmement
réduits: ces classes débarquent pour ainsi dire
dans un Etat national où l’aristocratie étatisée
a toutes les cartes en main. A cela s’ajoute le fait que
le mouvement politique démocratique était loin
de Berlin, confiné au Sud, ou mis à l’écart
comme la région du Rhin (le régime napoléonien
ayant ici écrasé les restes féodaux). L’Allemagne
avec Berlin et l’Autriche avec Vienne étaient deux
Etats réactionnaires écrasant les forces démocraties
divisées géographiquement et politiquement. Lénine
prendra comme exemple international ce développement " prussien ",
défavorable à la bourgeoisie.
En fin de compte, l’Etat allemand
de Bismarck ressemble à l’Etat français de
Napoléon; la France reprendra un cours bourgeois progressif
(définitivement avec 1871), mais l’Allemagne vivra
tout d’en haut. L’Etat n’a pas été
formé par l’expérience des masses, la culture
de soumission fait loi.
2.Formation
de l’irrationalisme entre 1789 et 1848:
Schelling,
Schopenhauer, Kierkegaard
1789 et 1848 sont deux dates de
révolution. Cette période marque la formation,
dans le développement du capitalisme, de l’irrationalisme
moderne. L’irrationalisme suit la révolution française
qui a ébranlé l’Europe, et la bourgeoisie
ne peut, avec les contradictions de classe se développant,
plus accepter le rationalisme. Comme Engels le constate au 19ème:
" Nous savons maintenant que le royaume de la raison
n’a pas été plus que le royaume idéalisé
de la bourgeoisie ".
L’irrationalisme consiste
en une attaque fondamentale contre la dialectique historique
comme centralité de la philosophie, et s’exprime
sous la forme de la philosophie de la nature. Il est évidemment
vital, contre le rationalisme, de chercher dans le passé
(l’Antiquité, l’Orient, le Moyen-Âge...)
un irrationalisme auquel il faut se lier. Le philosophe Schelling
traite ainsi dans sa jeunesse la philosophie comme une " odyssée
de l’esprit " où celui-ci gagne au fur
et à mesure sa réalité. Il dépasse
la perspective de Kant tout en en partant, et voit dans l’art
le reflet de la réalité objective du monde des
choses en soi. Le parallèle avec Fichte est évident,
puisque pour celui-ci le bel esprit possède déjà
ce que le philosophe recherche péniblement. Le jeune Schelling
va plus loin que son collègue Fichte, en affirmant que
c’est la vision esthétique qui permet d’appréhender
l’essence de la philosophie, consistant en le principe de
l’Identique (ni objectif, ni subjectif). L’identification
de l’esthétique et de l’intellectuel est un
élan vers l’aristocratisme, que l’on retrouvera
de manière extrapolée chez Nietzsche.
Plus tard, Schelling se fera critiquer
par son élève Eschenmayer pour l’ambivalence
de sa philosophie, qui aboutit à une non-philosophie puisque
la vision tend vers une réalité existant déjà
au-delà. C’est la généralisation de
l’idéalisme, la capitulation sans condition de la
raison devant la religion.
Le vieux Schelling défendra
contre cette polémique ses anciennes positions, mais en
leur donnant un contour non plus simplement idéaliste,
mais réactionnaire. De fait, Schelling transformera la
perspective esthétique en perspective religieuse, tout
en maintenant l’idée d’une vision, d’une
approche de la connaissance vers la réalité. La
réalité ultime n’est ici compréhensible
que si l’on voit " que tout le monde absolu avec
tous ses niveaux des êtres se réduit à l’absolue
unité de Dieu ".
La chose en soi est transformé
en réalité simple qu’on aborde par la vision:
le monde est dual; le passage de l’absolu au réel
n’est possible que par un saut mystique. Le monde des sens
n’est ici plus crée par Dieu, il " tombe "
de lui, comme un déchet, un reste.
Cette dualité était
bien présente chez Schelling dès le départ,
ainsi jeune déjà il voyait dans l’humanité
une dualité préfigurant la Nouvelle Droite contemporaine:
les différences entre les peuples sont dans leurs " essences ",
elles sont irréductibles, etc. Schelling, qui appréciera
la traite des NoirEs, retrouvera la dualité dans l’opposition
dominant/dominé et aura ainsi une perspective étatique-politique
réactionnaire.
Pourquoi est-ce que Lukacs place
Schelling avant Schopenhauer dans l’échelle de l’irrationalisme,
alors que Schopenhauer est historiquement antérieur? Parce
que Schopenhauer va plus loin dans l’irrationalisme, et
que sa philosophie écrite avant celle de Schelling
revient en force après lui.
Nous avions parlé de l’Etat
de Bismarck comme d’un Etat bonapartiste, où les
classes sont toutes liées contre le prolétariat:
c’est à ce moment là que Schopenhauer devient
la philosophe de la bourgeoisie. Les années suivant 1848
sont marquées par un renforcement de la réaction
(Napoléon III en France, Victoria en Angleterre...) et
sa relative unification idéologique en Europe. La philosophie
allemande se place en tête de cette " réflexion ",
avec Schopenhauer, qui va bien plus loin que les pitoyables penseurs
français de la Restauration (de Maistre par exemple).
En effet, Schopenhauer anticipe la forme moderne d’apologie
du capitalisme: la forme indirecte. Lukacs nous explique
que cette forme moderne consiste à partir de la reconnaissance
de l’existence de contradictions de classe (au lieu de les
nier), pour donner aux faits une apparence et une tournure qui
soient avantageuses pour la bourgeoisie. La philosophie de la
nature critique le capitalisme mais considère que le fond
du problème, c’est l’être humain lui-même:
c’est le fil brun qui va de Schopenhauer à Nietzsche.
Mais Schopenhauer ne vit pas dans
la même période historique que Nietzsche, il ne
doit pas, comme ce dernier, appeler à la mobilisation
pour le système. Il s’agit de montrer la futilité
de l’action politique, son non-sens, d’où la
philosophie du pessimisme. Cette philosophie dévalorise
l’histoire et la société, brise toute prétention
à connaître la réalité. " Il
est évident que le pessimisme schopenhauerien soit un
réflexe idéologique de la période de la
restauration " (Lukacs).
En effet, Schopenhauer fait de
l’égoïsme une loi universelle, et prétend
lutter contre lui, mais en fait l’accentue idéologiquement
puisqu’il faut pour lui partir d’un repli sur soi!
C’est la défense de la morale individuelle contre
la lutte collective, l’attaque contre les exigences sociales,
au profit de la sentimentalité. La philosophie de Schopenhauer
est celle du bourgeois fasciste qui aime bien son chien; c’est
la morale qui libère de toute obligation. C’est l’école
de la passivité. Schopenhauer se moque d’ailleurs
des régimes politiques en place, sa philosophie est quasiment
celle de l’" extinction " en Inde par
le brahmanisme, et son panthéisme apparent est une religion
athée.
Dans la continuité des deux
auteurs littéralement " exécutés "
par Lukacs, il y a Kierkegaard. Celui-ci aura son heure de gloire
dans l’entre-deux guerres, même si il sera connu bien
plus tôt en Scandinavie.
Kierkegaard n’est pas dans
le contexte de Schopenhauer, qui pouvait attaquer de front Hegel
au nom d’un Kant purifié à la Berkeley.
Il fallait qu’il le transforme, d’où la notion
de " dialectique qualitative ". Kierkegaard
nie la loi suivante de la dialectique: la loi de l’unité
de l’évolution et de la révolution, du quantitatif
et du qualitatif, selon laquelle le développement ne se
fait pas sur le plan quantitatif, mais progresse par bonds révolutionnaires
(=saut dialectique), avec unité du processus d’évolution
et de révolution. Kierkegaard ramène le concept
de dialectique à celui de l’Antiquité,
transforme la logique dialectique en logique formelle, dépendant
d’un fatalisme ayant remplacé l’activité
pratique. Pour Kierkegaard le devenir du monde dépend
de la volonté de Dieu, la destinée de l’humanité
sert ses desseins. Il n’y a plus d’histoire, car seul
Dieu en connaît les tenants et aboutissements.
Une telle conception, qui affirme
l’absence de sens de la vie, aurait pu aboutir, en étant
renversé, à un athéisme, mais Kierkegaard
" sauve " la religion en affirmant qu’il
est nécessaire de se " replier sur soi ",
sur sa propre intériorité. Cela n’est évidemment
valable que pour les hommes, pas pour les femmes qui n’en
sont pas capables.
L’aspect fondamental de l’irrationalisme
qu’il faut bien comprendre consiste en ce fait que, chassé
par la science et la rationalité (la raison) de la plupart
des domaines d’analyses objectifs (la science), celui-ci
opère des retraits stratégiques sur l’intériorité,
la subjectivité, la métaphysique, etc. c’est-à-dire
des domaines soi-disant inaccessibles à la science. L’objectif
de Kierkegaard est ainsi de nier l’histoire comme domaine
objectif qu’il est possible d’étudier.
On peut se douter que ce concept
de religion comme retour à l’intériorité
(primitive) fait la part belle au côté esthétique,
et que cela est prétexte à l’aristocratisme.
Kierkegaard termine sa carrière en prônant un retour
à la chritstianité pure.
Lukacs constate fort justement
que des philosophes à la base progressistes dévient
et amènent leur athéisme vers une forme religieuse,
par peur des conséquences fondamentales de leurs positions
(le marxisme), de par leur statut d’élément
de la classe bourgeoise qui abandonne au fur et à mesure
du développement du prolétariat toute position
rationaliste.
3.Nietzsche
comme fondateur de la forme irrationnelle
de
l’époque du fascisme et de l’impérialisme
" Le problème
- dans quelle direction? Cela nécessite un nouveau terrorisme ".
La révolution de 1848 est
la date charnière pour la pensée bourgeoise; à
partir de là elle n’amène plus rien de positif.
La pensée économique de Ricardo et celle philosophique
de Hegel se sont éteintes respectivement dans les années
20 et 30/40, cédant la place à la pensée
reliée à l’existence du prolétariat.
Mais les années 1870/1871
sont également des années de coupure. En effet,
les Etats-Nations sont formés en Europe de l’Ouest
et centrale (malgré quelques " défauts "
en Allemagne, en Italie sans oublier l’Autriche-Hongrie),
et si révolution il y a elle est désormais prolétarienne;
la Commune de Paris est la marque d’une nouvelle époque.
Mais parlons de Nietzsche. Comment
se fait-il qu’il considère cet auteur comme un théoricien
de la lutte contre le socialisme de Marx et Engels, alors que
comme il le dit lui-même il n’a certainement jamais
lu de littérature marxiste? Déjà, parce
que toute production intellectuelle est reliée aux luttes
de classe de son époque. Nietzsche vit dans une période
tumultueuse: la formation du Reich allemand, le remplacement
de Bismarck par Guillaume II et sa politique ouvertement impérialiste,
la formation du grand parti ouvrier et son interdiction, la lutte
victorieuse des socialistes contre leur interdiction et bien
sûr la Commune de Paris.
Nietzsche parle du socialisme dans
ses œuvres, et l’attaque violemment. Il ne le connaît
pas théoriquement, mais le combat dans ses effets (associations
d’ouvriers, luttes des masses, etc....). Il n’est donc
pas dans le bon camp, au contraire d’autres; si Nietzsche
n’a pas soutenu la Commune, loin de là, " nous
savons le prix de ce qui conduit Villiers de l’Isle-Adam
et Rimbaud, foncièrement apolitiques, à être
du côté de la Commune ". C’est une
aberration que de mettre Nietzsche sur un plan poétique
de libération. Sa critique sociale n’est pas positive.
Car à partir de 1871, ou
plus exactement à partir de Nietzsche, la bourgeoisie
ne justifie plus son univers par la mise en valeur de ses avantages,
au contraire, elle l’attaque, elle attaque sa propre
décadence dont elle est consciente. La pensée
de Nietzsche est la première pensée réellement
fasciste, c’est-à-dire la critique radicale de
droite de la société. C’est le
passage du bourgeois au super-bourgeois, ou plus exactement ici
de l’homme au surhomme. Nietzsche critique de la même
manière l’au-delà des religieux comme l’au-delà
des socialistes (le socialisme), au profit du développement
concret d’une élite et d’une masse soumise.
Nietzsche, c’est un fait,
ne connaît rien à l’économie. Il ne
s’intéresse qu’aux superstructures, et s’il
s’exprime par des mythes qui fascinent, c’est parce
qu’il est le premier d’une longue liste de penseurs
de droite, qu’il n’a pas lui-même vécu
l’apogée de l’impérialisme (dans le fascisme).
Le jeune Nietzsche attaque ainsi
le " libéralisme ", " l’aplatissement
franco-juif ", considère que " la
culture la plus générale, c’est-à-dire
la barbarie est justement la présupposition du communisme...
La culture générale passe par la haine contre la
véritable culture... ". Nietzsche méprise
les associations de travailleurs car elles partent des besoins
du peuple, et que cela signifie une " joie terrestre
comprise crue ". L’aristocratisme de Nietzsche
attaque le bonheur matériel (dont en rentier il n’a
pas besoin, l’ayant déjà), et ainsi le
socialisme.
Le jeune Nietzsche considère
que si la société grecque s’est écroulée
pour s’être appuyée sur les esclaves, aujourd’hui
c’est le manque d’esclaves qui fait chavirer la société.
La citation au début de notre travail est assez éloquente.
Ajoutons en une: " De tels fantômes comme la dignité
des hommes, la dignité du travail, sont les médiocres
produits de l’esclavage se cachant à lui-même.
Funestes temps où l’esclave a besoin de telles notions,
où il est excité à penser sur lui et au-delà
de lui! Funestes corrupteurs qui ont détruit l’état
d’innocence de l’esclave par le fruit de l’arbre
de la connaissance! ".
On comprend pourquoi le régime
violemment autoritaire, bonapartiste de Bismarck est perçu
par lui comme une " démocratie ".
Sa vision est celle d’un rentier: " L’exploitation
du travailleur était, comme on le comprend maintenant,
une bêtise, un gaspillage au prix du futur, une mise en
danger de la société ". Les fascistes
ne disent pas les choses différemment, et d’ailleurs
pour Nietzsche une meilleure culture ne peut existe qu’avec
une société divisée en deux castes, composés
de ceux qui sont obligés de travailler et les autres.
Dans " Humain, trop humain "
Nietzsche voit en le socialisme une maladie à dépasser,
et espère en une classe moyenne capable de l’éviter.
Les choses sont politiquement claires.
Puis, avec l’âge, Nietzsche
devient encore plus réactionnaire. Dans " science
joyeuse " (1882) il attaque carrément les capitalistes
pour ne pas être aristocratiques, et de n’ainsi pas
avoir les méthodes justes pour éviter le " socialisme
des masses ".
Que cet article ait souvent été
cité par les fascistes, on le comprend. De toute manière,
Nietzsche, celui qui cherche un meilleur moyen pour éviter
le socialisme, a la même vision qu’eux. Dans " Généalogie
de la morale " il constate attristé que le peuple
(ou les esclaves, la plèbe...) ait gagné. Dans
" l’Antéchrist " il affirme mépriser
fondamentalement les socialistes qui ne laissent pas le travailleur
tranquille, l’empêchant d’être satisfait
de son sort (car c’est son véritable " instinct "!).
Son discours sur les " nouveaux barbares "
est digne du radotage fasciste du Figaro ou de Chevenement sur
les banlieues.
Il faut bien voir qu’il suffit
de " changer " son interprétation
de Nietzsche pour en faire quelqu’un de bien - à
condition évidemment que sa conception globale réactionnaire
soit " oubliée ". Selon leur degré
de soumission à la bourgeoisie (et de sincérité),
les défenseurs philosophiques de l’ordre bourgeois
font la lumière (ou pas) sur l’ensemble de la pensée
de Nietzsche, qui est un tout. La pensée de Nietzsche
est une pensée réactionnaire de fin de parcours;
elle emprunte par exemple aux Lumières certaines conceptions,
qui vont être mises en avant par les nouveaux réactionnaires
(évidemment discrets sur le reste).
L’attitude globale de Nietzsche
préfigure le nazisme: raffiné, moral, aristocratique
et esthétique au sein des dominants; brutalité
et barbarie contre les dominés. Nietzsche attaque la morale
communiste (à chacun selon ses capacités, à
chacun selon ses besoins), il est fascinant et hyper-révolutionnaire,
esprit rebelle sans nuance, hypersensible jusqu’à
l’hystérie, brutal et esthétique. Nietzsche
a construit l’éthique de la bourgeoisie impérialiste
en action; la " morale " de la réaction.
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